Une décennie avant, se développe au Québec un mouvement anti-oppression. En lien avec l’Université de Concordia, le Collectif de recherche sur l’autonomie collective (CRAC), groupe de recherche autogéré composé de militant·e·s libertaires et (pro) féministes, rédige plusieurs articles sur les pratiques anti-oppression qui se sont mises en place dans les milieux libertaires et féministes.

Dans un article de 2012, les auteurices mettent en avant le Sommet des Amériques en 2001 comme un moment de remobilisation militante. Beaucoup de ces collectifs se qualifient d’antiautoritaires car ils se sentent libertaires, sans néanmoins se revendiquer explicitement de l’anarchisme. Il ne s’agit pas, à la différence de ce que nous avons pu présenter en France, d’organisations structurées de quelques centaines de membres, mais plutôt de groupes affinitaires d’une dizaine de personnes. Les auteurices écrivent :

« Aujourd’hui au Québec, la communauté antiautoritaire est ainsi constituée de plusieurs réseaux dont le travail respectif est orienté vers les enjeux concernant la lutte antiraciste/anticoloniale/anti-impérialiste ; la violence et la répression étatique ; la solidarité internationale ; le syndicalisme/travail/pauvreté ; la gentrification des quartiers urbains ; l’écologisme ; le milieu étudiant ; le féminisme radical et la perspective queer radicale. »

Les auteurices précisent que néanmoins les militant·e·s de ces collectifs considèrent ces causes comme relevant d’un ensemble d’oppressions imbriquées, ce qui les conduit à constituer des coalitions de luttes.

Dans un autre article de 2012 (republié en 2015), le même collectif s’intéresse plus particulièrement à la place du féminisme dans le milieu anarchiste québécois. Dans leur article, les auteurices distinguent trois micro-cohortes, selon les termes de la sociologue Nancy Whittier.

1. les féministes radicales ;
2. les queers radicales, y compris les queers issu·e·s des « people of colour collectives » ;
3. les féministes et les (pro) féministes à l’œuvre au sein des groupes et des réseaux antiracistes et anticolonialistes.

On voit apparaître dans ce texte ce que les militant·e·s appellent la perspective anti-oppression qui se caractérise par un certain nombre de pratiques visant à prendre conscience de ses privilèges sociaux. Il s’agit entre autres d’élaborer le rôle de la personne « alliée », posture critiquée : une personne qui intervient comme soutien dans une lutte où iel n’est pas directement concerné·e. Au cours des années 2000, le féminisme prend ainsi, au sein des mouvements anarchistes et/ou libertaires québécois, une place particulière, avec une perspective intersectionnelle et anti-oppression.

Afin de ne pas se limiter au Nord Global, regardons l’expérience de ce collectif anarcha-féministe bolivien, pour lequel une très abondante littérature académique en langue espagnol existe, en nous appuyant en particulier sur la thèse actualisée de Sarah Fisher (2022).

Mujeres Creando est un collectif anarcha-féministe créé en 1992 par Julieta Paredes et Maria Galindo. Il se positionne comme anti-patriarcal et décolonial et se divise en deux sous-groupes à partir de 2002 qui gèrent chacun un café culturel à La Paz. C’est le groupe de Maria Galindo qui est à l’heure actuelle le plus connu du fait de l’usage de cette dernière des médias.

Les deux fondatrices sont lesbiennes. L’une, Julieta Paredes, est d’origine autochtone, tandis que Maria Galindo est une femme blanche/métisse. En Amérique latine, on appelle « blanc/métisse » les personnes blanches car elles sont effectivement métissées à un degré ou un autre.

Elles sont privilégiées sur le plan racial. Le collectif pratique des modes d’action diversifiés qui peuvent aller de la mise en œuvre d’actions communautaires à destination des femmes à des performances artistiques. Le groupe est en particulier connu pour ses graffitis, comme leur « Ni Dieu, ni maître, ni mari, ni parti ». Ce slogan reprend celui du premier journal anarchiste entièrement rédigé par des femmes en Argentine La voz de la mujer à la fin du XIX^e siècle. Il soutient les travailleuses du sexe comme les femmes autochtones.

Ce collectif propose une rupture par rapport à un féminisme plus institutionnel, en critiquant notamment l’État comme étant proxénète et machiste. Elles se montrent également critiques par rapport à l’approche « genre » des ONG internationales et se revendiquent anarchistes car elles refusent la stratégie de prise de pouvoir, en particulier, par les élections. Elles ne ménagent pas leurs reproches aux partis politiques boliviens.

Ce groupe a eu une influence symbolique très importante en Amérique latine et est connu plus largement dans le monde grâce à son travail communautaire, à ses modes d’action artistiques originaux, et enfin à ses prises de positions très radicales (refusant subventions et tout compromis avec le gouvernement).

En France, les évolutions des recherches en études de genre et sur le militantisme féministe n’ont pas toujours été bien accueillies dans les milieux anarchistes, comme dans le reste de la société d’ailleurs. Avec Francis Dupuis-Déri, nous avons co-écrit un entretien croisé portant sur des questions telles que l’intersectionnalité, l’islamophobie ou l’anti-racisme politique pour répondre à un certain nombre de critiques émanent des milieux anarchistes, en particulier de militants de la Fédération anarchiste, sur ces questions.

Sur les questions féministes, comme dans les autres courants de l’extrême-gauche, les anarchistes sont divisés. Si on prend le cas de l’anarchisme organisé : la Fédération anarchiste est plus fermée à ces nouvelles approches que l’Union communiste libertaire (UCL) comme en témoignent leur journaux respectifs.

Les éléments historiques – tels que discutés dans le chapitre précédent, NDLR – et sociologiques permettent de remarquer que, dans un premier moment, les approches anarchistes et féministes sont assez divergentes. Les anarchistes, en particulier individualistes – que ce soit les hommes et les femmes –, sont plutôt orientés vers des revendications de liberté individuelle portant sur la critique du mariage, l’union libre et l’amour libre.

De leur côté, les féministes militent plutôt pour des revendications collectives d’émancipation des femmes en lien avec des droits civils et politiques. Dans les années 1960-1970, on constate un intérêt commun pour la révolution sexuelle en lien avec le freudo-marxisme (Reich, Marcuse…). Puis, dans les années 1970, les revendications féministes autour de la contraception et du droit à l’avortement semblent rejoindre les préoccupations anarchistes. Néanmoins, est-ce que la conjonction entre ces trois orientations n’est pas plus apparente que réelle ? La revendication d’amour libre et celle de révolution sexuelle paraissent se retrouver dans l’idée d’une sexualité émancipée des conventions sociales, alors que le féminisme – en particulier à partir de la deuxième partie des années 1970 – met en avant une critique des violences sexuelles, en particulier du viol.

Enfin, l’anarcha-féminisme n’apparaît en tant que courant auto-revendiqué que dans les années 1970 aux États-Unis. C’est dans ce sillage que l’expression a migré en France. Mais si les anarcha-féministes se distinguent par leurs conceptions anarchistes, sur les points de clivage qui traversent le féminisme de la troisième vague, on ne trouve pas une unité théorique particulière parmi elles.

L’autrice vient de publier Le féminisme libertaire aux éditions Cavalier Bleu (mai 2024, 136 p.)